Diferenţe între viziunea Taoistă, Buddhistă şi Creştină
Este folositor să privim această formă Taoistă de qigong într-un context spiritual mai larg. Occidentalii au tendinţa să pună în umbră toate filozofiile şi religiile orientale, considerându-le ca fiind cam acelaşi lucru. Omul de ştiinţă Taoist Chad Hansen, în introducerea la cartea sa Tao Te Ching: Arta armoniei (Londra 2009), oferă această perspectivă clarificatoare (parafrazând): „Taoismul este despre acceptarea de sine – acceptarea rolului fiecăruia în lumea naturală. Buddhismul este despre renunţarea de sine – să-ţi eviţi dorinţele şi să-ţi vindeci karma. Creştinismul este despre ura de sine – să-l iubeşti pe Dumnezeu, admiţând păcatul originar.” (Notă: unii creştini au renunţat la a se concentra pe păcat, ca de exemplu Mattew Fox, care s-a îndreptat spre „binecuvântarea originară”. A fost inspirat să facă asta, de explorările lui Tao ale lui Thomas Merton).
Profesorul Hanses spune că, conflictele dintre Taoişti, Confucianişti şi Buddhişti asupra interpretării proprii a Tao Te Ching se referă adesea la rolul terminologiei în configurarea căii morale în viaţă. Lao Tzu ne îndeamnă să mergem dincolo de „a numi” polarităţile (corect şi greşit, sus şi jos etc.) şi să cuprindem adevărul inefabil al lui Tao, ascuns în Natura însăşi. Toate dogmele religioase (şi ştiinţifice) sunt moduri de a denumi, sunt doar o ceartă asupra terminologiei.
Creierele energetice stâng, drept şi median
Emisfera stângă: logică, secvenţială, raţională, analitică, obiectivă, tratează părţile
Emisfera dreaptă: aleatorie, intuitivă, holistică, sintetizatoare, subiectivă, tratează întregul
Acesta este motivul pentru care tai chi şi qigong sunt metodele Taoiste favorite („Căile”) pentru autoîmplinire. Ambele folosesc limbajul natural Tăcut al corpului pentru a comunica cu Tao, în locul limbajului vorbit prin care ne conceptualizăm apartenenţa la diferite idei referitoare la Dumnezeu, filozofice sau ştiinţifice. Limbajul dogmatizează toate credinţele noastre, atât doctrinele divine cât şi legile ştiinţifice.
Studiile sugerează că în creierul uman gândurile şi emoţiile sunt polarizate. Emisfera stângă generează concepte, cuvinte şi numere. Emisfera dreapta dă formă emoţiilor, viselor, mişcărilor corpului sau dansului. Wu Ji Gong foloseşte iniţial mişcările sacre determinate de emisfera dreaptă pentru a ne scoate din emisfera stângă şi a ne duce în spaţiul complet al corpului împământat. Dar în final, structura sa dinamică, ne schimbă din nou Qi-ul, aducându-l din emisfera dreaptă, în creierul central. Stând în centrul formei în spirală şi făcând intonaţiile direcţionale pe care le-am adăugat (cap.12), această schimbare devine mai accentuată.
Corpul calos este „al treilea creier” care uneşte cele două emisfere cerebrale. El este reprezentarea fizică a canalului central Taoist cu care este corelat şi care uneşte canalele din întregul corp, atât din partea stângă cât şi din partea dreaptă a acestuia.
Toate cuvintele spuse sau scrise sunt polarizate, limitând astfel utilitatea lor în a cuprinde adevărul profund ascuns în spaţiul dintre cele două emisfere cerebrale. Chiar şi dacă numim corpul calos drept al treilea creier, sau creierul median, ca fiind „neutru”, nu este acelaşi lucru cu a experimenta Qi-ul Originar în miezul spaţiului nepolarizat şi nonverbal din interiorul întregului nostru corp-minte. Clădind această a treia forţă, Wu Ji Gong nu numai că echilibrează cele două emisfere cerebrale într-un punct din creierul median – ci ne transformă întregul Corp Energetic. Aceasta este mult mai cuprinzătoare, ducându-ne dincolo de starea calmă dată de echilibru. De asemenea, activează procesul transformator care ne poartă dincolo de mintea obişnuită.
Wu Ji Gong transformă jumătăţile polarizate ale creierului nostru şi tiparele lor obişnuite yin-yang, într-o „stare unitară”, într-un al treilea spaţiu neutru din canalul central, care coboară pe toată lungimea toracelui, de la coroană până la perineu. Când, la sfârşitul exerciţiului, te aşezi sau te întinzi, corpul-minte simte că pluteşte în acest spaţiu neutru. Este spaţiul tăcut al adevărului profund, dincolo de concepte şi limbaj, dincolo de tiparele şi programele emisferei stângi sau drepte.
3 Dantian = 3 Câmpuri Elixir = 3 Creiere
Modelul 3-dantian Taoist al Corpului Energetic corespunde cu modelul occidental al celor 3 creiere ale corpului biologic (capul-gânditor, inima-simţitoare, abdomenul-instinctual). Procesul Taoist integrează cele trei centre într-un unic canal interior. Ele devin un spaţiu unificat, în miezul corpului nostru.
Făcând o comparaţie între Corpul Energetic Taoist şi modelele occidentale ale creierului, putem să înţelegem mai bine scopul Wu Ji Gong. „Unirea Celor Trei” este o veche metodă Taoistă – o Cale simplă de îmbrăţişare a multidimensionalului Qi al Iubirii de Sine, care curge prin aceste trei portaluri energetice. În momentul în care suntem complet prezenţi în Corpul nostru Energetic, aceste trei invizibile portaluri energetice pot activa cea mai înaltă expresie a calităţilor noastre înnăscute, prin intermediul celor trei creiere biologice. Din punct de vedere ştiinţific, aceste trei creiere au fost identificate ca fiind:
- 1. Creierul reptilian (instinctul şi creierul inferior)
- 2. Creierul limbic (emoţiile şi creierul median)
- 3. Cortexul frontal (conştiinţa de sine şi creierul superior)
Despre cele două creiere inferioare nu se vorbeşte prea mult ca fiind creiere. Un alt model al „creierului triplu” le priveşte pe orizontală, ca fiind creierul stâng, creierul drept şi creierul central (corpul calos). În modelul vertical, care se armonizează cu harta Taoistă, găsim cele trei creiere׃ cap, inimă şi abdomen. Exact acestea sunt locurile pe care Taoiştii le identifică drept cele trei dantian, literalmente „câmpurile elixir”, despre care se spune că distribuie trei frecvenţe diferite ale Qi-ului care curge prin corp.
În urmă cu mai mult de 50 de ani, ştiinţa a identificat „abdomenul” ca un al doilea „creier enteric”. În timpul sarcinii, o mie de milioane de neuroni migrează din creierul embrionului în membrana viloasă a intestinului gros. După naştere, acest creier reglează multe funcţii diferite ale corpului, inclusiv digestia. Prin urmare, „instinctele” sunt de fapt semnale ale creierului inferior, care pot să nu ţină cont de gândurile create în capul nostru. Pentru Taoişti, acesta este un dialog între jing (esenţa sexuală corporală din abdomen) şi shen (spiritul, conştiina de sine, din capul nostru).
Practica răspândită a transplanturilor de inimă, a făcut ca medicina occidentală să conştientieze faptul că inima funcţionează ca un creier. Îşi păstrează personalitatea după transplant (vezi Codul inimii, de dr.Paul Pearsall, care a făcut 70 de transplanturi şi a monitorizat pacienţii după operaţie). Conform explicaţiei Taoiste, inima, împreună cu tiparele ei Qi – mentale şi emoţionale, poate fi transplantată dacă este hrănită de energia Yuan a unui om viu.
Viziunea Taoistă consideră de asemenea că avem trei niveluri concentrice ale inimii:
- 1. Inima fizică: alcătuită din carne, care pulsează, organul care găzduieşte spiritul inimii (shen).
- 2. Inima energetică (xin, mintea-inimă): inima este conducătorul care reglează emoţiile şi gândurile, prin intermediul meridianelor din organe.
- 3. Inima spirituală (ling, sufletul): Spiritul Originar al inimii leagă energia Yuan Qi din canalul central al corpului, cu inima cosmosului, Tai Yi (Marele Întreg).
Un transplant de inimă implică re-locarea pe cale chirurgicală a inimii fizice în miezul spaţiului inimii al unui alt suflet. Dar este posibil să facem un “transplant energetic de inimă”, numit shijie, sau “eliberarea de corpul fără viaţă”. Asta este ce mi s-a întâmplat mie în 2008, după ce soţia mea Joice Gayheart, a murit. Acest implant interdimensional de inimă a avut loc a treia zi de la moartea ei. Înainte de asta, am avut multe mii de “experienţe spirituale înalte”. Însă experiența fuzionării inimii eterice cu sufletul lui Joyce (plutind deasupra corpului ei) în inima mea, a reprezentat cea mai mare trezire spirituală din întreaga mea viaţă. Eram conectat la miezul suprasufletului ei, ceea ce era ca şi cum aş plonja întrun Qi cosmic de foarte înaltă vibraţie. Am simţit că am dus o viaţă dublă timp de mulţi ani, până când am fost capabil să integrez această energie. Pentru mai multe, intraţi pe www.healingtaousa.com/JoyceGayheart/Shijie.html.
Wu Ji Gong te poate face să simţi ca şi cum ai avea o nouă inimă, fără a face transplant chirurgical. Acest lucru se întâmplă prin creşterea fluxului de Yuan Qi care energizează cele trei niveluri concentrice ale inimii, precum şi cele trei creiere verticale şi orizontale. Cred că această confluenţă este cea care a declanşat deschiderea largă a “inimii mele spiritual adevărate”, care a avut loc după primul meu seminar de Wu Ji Gong, în anul 1997. Am practicat Wu Ji Gong împreună cu Joice de mii de ori şi sunt sigur că acest lucru a făcut posibil ca, după moartea ei fizică, să facem “transplantul spiritual de inimă”.
După ce inima noastră spirituală se deschide complet, ne conectăm direct la fluxul cosmic de iubire şi creativitate.
Mulţi oameni sunt conştienţi de un singur nivel al inimii lor.
Mişcările sacre care stimulează curgerea Yuan Qi în canalul chong mai (lit. “canalul încrederii“) extinde dinspre interiorul canalului central/adâncul inimii, posibilitatea de a simţi energia în celelalte două niveluri ale inimii. De asemenea, canalul central conectează cele trei dantian – ombilicul, inima şi capul, într-un armonios şi complet corp-creier. În limbaj occidental, Tai Chi Primordial integrează trinitatea corp, minte şi spirit, într-un întreg funcţional.
Este important de observat că “iluminarea întregului corp“ Taoistă este foarte diferită de căile care cultivă “iluminarea capului“, sau concentrarea pe un singur creier, la o singură frecvenţă a energiei subtile. Unele metode concentrează Qi-ul cu ajutorul mantrelor, a vizualizării sau respiraţiei, într-un singur creier sau centru energetic sau, în cazul experienţelor în afara corpului, desupra chakrei coroană. Aceste metode parţiale dau rezultate rapide, dar conduc spre “călătoria capului“, spaţialitate, lipsa împământării şi alte dezechilibre spirituale. În general, ele nu pun accent pe importanţa corpului fizic sau pe mişcările acestuia şi nici nu conectează toate cele trei creiere/centri energetici într-unul singur.
Capitolul 4 Ce este Qigong-ul cosmologic? abordează motivele pentru care “fiecare Qi este diferit“. Ritualul Wu Ji Gong foloseşte opt cicluri pentru alinierea cu tiparele Qi-ului cosmologic şi integrează toate cele opt corpuri subtile ale noastre. Straturile sufletului nostru sau ale Corpului Energetic pot fi identificate în sistemul ezoteric occidental ca suprasuflet, suflet eteric, astral superior, mental, emoţional, sexual, astral inferior precum şi drept corpuri fizice. Capitolul I Ching din cartea a doua descrie modul în care Wu Ji Gong animă forţele celor opt trigrame ale Corpului Energetic pentru armonizarea şi impulsionarea împlinirii destinului nostru cel mai înalt.
Mingmen: portalul corpului pentru Qi-ul originar
Mingmen sau Poarta Vieţii. Harta internă Taoistă a corpului omenesc este diferită de harta de medicină chineză, care indică un punct de acupunctură (GV-3) de pe coloana vertebrală, ca fiind mingmen. În alchimie, mingmen este un portal, localizat în aceeaşi zonă ca dantian-ul inferior, dar într-o dimensiune mai profundă, mai fără formă. Dantian este spaţiul postnatal sau manifestat în care cristalizăm esenţa sufletului nostru. În învăţăturile Taoiste este numit de asemenea “elixirul”, “perla”, “embrionul nemuritor” sau “copilul nemuritor”.
Există o zonă în interiorul corpului fizic unde sufletul transformă tiparele prenatale în materie-corp postnatală. Mingmen sau Poarta Destinului, mai poartă numele de “Qi-ul mişcător dintre cei doi rinichi”. Mingmen este un portal între corpul nostru mărunt şi universul infinit. Mediatorul între Cer şi Pământ este sufletul nostru sau Corpul Energetic, care funcţionează ca un transformator coborâtor. Mingmen este punctul de trecere inter-dimensional al Corpului Energetic, ceea ce îl face să fie zona cea mai importantă din întregul nostru corp-minte.
Ceea ce curge prin mingmen, este “sinele nostru nenăscut” – energiile noastre Yuan Jing, Qi şi Shen. Acestea sunt mai întâi coborâte de către suflet în Jing-ul, Qi-ul şi Shen-ul Prenatale – fără formă, care apoi curg în corpul-minte sau mingmen-ul personalităţii, ca Jing, Qi şi Shen manifeste – Postnatale. Aceste “trei comori” (în formele lor originare prenatale şi postnatale) colaborează în scopul de a exprima “ming”-ul sufletului nostru, sau misiunea noastră pe tărâmul fizic.
Acest proces de coborâre este modul în care se alcătuieşte corpul nostru sexuat. Cei doi rinichi (cel drept – yang, iar cel stâng – yin), convertesc substanţa prenatală a sufletului nostru într-un corp polarizat din punct de vedere sexual. Mingmen converteşte această substanţă sexuală în Qi care infuzează întreaga reţea de meridiane energetice, inclusiv cele douăsprezece organe vitale şi spiritele enterice. Conştiinţa de sine (shen sau spirit) infuzează această reţea de Qi curgător cu diferite însuşiri ancestrale şi cosmice care ne iluminează şi ne direcţionează atât personalitatea cât şi aspectele sale din umbră (inconştiente). Aceste trei comori – Jing, Qi şi Shen – susţin capacitatea noastră de a înţelege, de a simţi şi de a acţiona în lumea fizică.
În interiorul mingmen stă ascunsă scânteia inocentă originară a sufletului nostru ca Yuan Jing – Esenţa Originară , sau substanţa din spatele fiecărei întrupări. Folosesc termenul de “scânteie” în mod literal, deoarece ştiinţa a evidenţiat deja scânteia sclipitoare de lumină care apare în momentul concepţiei: vezi articolul de pe Telegraph.co.uk.
